Темные места «Слова о полку Игореве»

172471747


Из заморского из леса, где и вовсе сущий ад,
Где такие злые бесы — чуть друг друга не едят,
Чтоб творить им совместное зло потом,
Поделиться приехали опытом.
Страшно, аж жуть!
Соловей-Разбойник главный им устроил буйный пир,
А от них был Змей трехглавый и слуга его — Вампир.
Пили зелье в черепах, ели бульники,
Танцевали на гробах, богохульники!
Страшно, аж жуть!

В.С. Высоцкий «Песня про нечисть»

Языковеды никогда не сомневались в том, что Слово о полку Игореве было написано в конце XII века и представляет собой некое подобие летописи, описывающей реальные исторические события на языке своего времени. Эти исследователи в своих научных работах изучают тонкие лингвистические особенности древних текстов и делают заключения о тенденциях языкового развития. В соответствии со статистическими данными использования разных грамматических форм, они считают, что доказали принадлежность Слова к концу XII века.

Нужно также отметить, что существует множество работ, ставящих под сомнение датировку написания Слова о полку Игореве (СПИ) концом XII века. Обычно — это люди, так или иначе имеющие отношение к творческой деятельности. СПИ — прежде всего, поэтическое произведение с массой аллегорий, игры слов, ассоциативных оборотов, а поэтому припечатать его к обыкновенным летописям очень сложно. Некоторые пытаются доказать, что СПИ было написано в XVIII веке, Лев Гумилёв считал, что СПИ — это произведение XIII века, где половцы — это аллегорическое представление монголо-татар. В статье «Монголы XIII в. и «Слово о полку Игореве» «, Гумилёв отмечает странность выбора темы СПИ. Игорь находился в тесном союзе с половцами. В 1184 году он уклонился от участия похода на них — с чего бы это ему бросаться со своими ничтожными силами завоёвывать все степи до Чёрного и Каспийского моря? Гумилёв пишет:

Значит, назначение «Слова» — дидактическое, а исторический факт — просто предлог, на который автор нанизывает нужные ему идеи. Историзм древнерусской литературы, не признававшей вымышленных сюжетов, отмечен Д. С. Лихачевым (с. 240), и потому нас не должно удивлять, что в основу назидания положен факт. Значит, в повествовании главное не описываемое событие, а вывод из него, т.е. намек на что-то вполне ясное «братии», к которой обращался автор, и вместе с тем такое, что следовало доказывать, иначе зачем бы и писать столь продуманное сочинение.

Анализируя слово «хин», которое встречается в СПИ три раза, Гумилёв идентифицирует его со словом «Кин» названием чжурчжэньской империи. Кин — современное чтение Цзинь — золотая. Наличие фонетических ошибок в тексте СПИ вполне возможно при допущении, что этот текст был записан СО СЛОВ автора. Монголы до Чингисхана назывались татарами, а после монголами, но по старой памяти татарами. Отсюда и появилось название «монголо-татары», но по старой памяти они по-прежнему назывались «Кины». Отсюда Гумилёв делает вывод, что под «хинами» надо понимать монголо-татар Золотой Орды, и, следовательно, сам сюжет «Слова» не более как зашифровка. Далее, Гумилёв отмечает, что ход событий битв на Калке и Каяле почти совпадает, что должно вызывать ассоциативную связь с поражением Руси от монголо-татар.

Совершенно очевидно, что автор «Слова» намерен сообщить своим читателям нечто важное, а не просто рассказ о неудачной стычке, не имевшей никакого военного и политического значения. Значит, назначение «Слова» — дидактическое, а исторический факт — просто предлог, на который автор нанизывает нужные ему идеи. Историзм древнерусской литературы, не признававшей вымышленных сюжетов, отмечен Д. С. Лихачевым (с. 240), и потому нас не должно удивлять, что в основу назидания положен факт. Значит, в повествовании главное не описываемое событие, а вывод из него, т.е. намек на что-то вполне ясное «братии», к которой обращался автор, и вместе с тем такое, что следовало доказывать, иначе зачем бы и писать столь продуманное сочинение.

Но если так, то в «Слове» следует искать не прямое описание событий, а образное, путем намека, аллегории, сравнения подводящее читателя к выводам автора. Этот принцип, широко распространенный в новой литературе, применяли и в средние века — например, в «Песне о Роланде» вместо басков поставлены мавры. Такая подмена не шокировала читателя, который улавливал коллизию, воплощенную в сюжете, и воспринимал намеки, делая при этом необходимый корректив.

Следовательно, в «Слове» мы не должны отчленить сюжетное ядро, отражающее действительное положение, интересовавшее автора и читателя, от оболочки образов, которые, как во всяком историческом романе или поэме, не что иное, как вуаль.

Результатом анализа Льва Гумилёва явилось заключение о том, что Слово о полку Игореве было написано в XIII веке. Моя же гипотеза состоит в том, что Гумилёв ошибся совсем чуть-чуть — СПИ было написано во второй половине XIV века и было создано специально для того, чтобы вдохновить русский народ на войну с монголо-татарами. Автором СПИ был Сергий Радонежский, он же отрок Варфоломей. В своих предыдущих эссе я показал, что это предположение никак не противоречит существующей объективной информации о жизни Сергия Радонежского, хотя психологический портрет автора Слова о полку Игореве серьёзно отличается от общепринятого традиционного представления от «преподобного старца». Моя «новая хронология» создания СПИ такова. Слово было написано к 1375 году и прочитано по случаю крещения Юрия Дмитриевича. Поскольку этот продукт создавался по личной инициативе великого князя Дмитрия, то для записи речи народного сказителя былин, чем, прежде всего, был известен Сергий, то поэтическое содержание СПИ наложилось на профессиональную запись, возможно именно с этой целью приглашённых профессиональных и талантливых книжников, например из Пскова. Продукт был стилизован под древний язык XII века по многим очевидным причинам.

Достаточно взглянуть на следующие временные параллели. Спектакли театра на Таганке скажем, в 1977 году проходят через 40 лет после печально известных сталинских репрессий. К 77 году политика Сталина всеми осуждается, но фактическое и детальное освещение событий 37 года может быть классифицировано, как «антисоветская агитация и пропаганда». Таганка ставит спектакли, в которых все зрители видят нравственный анализ сталинских репрессий… но представлено это в абстрактным и образно-ассоциативном виде. Такой подход очень нравится даже членам политбюро ЦК и Театр на Таганке никогда не может быть обвинён в антисоветской агитации и пропаганде. Террор московской власти против свободолюбивой Твери — Федорчукова рать, уничтожение Калитой тверского князя Александра отстоит примерно на 40 лет от предположительного времени написания Слова о полку Игореве в версии XIV века. Александр — великомученик, пользующийся широкой популярностью в народе. Анна Кашинская, его мать тоже. Они фактически «святые» для широких народных масс. Но поскольку они пострадали в войне против центральной власти Москвы, Александр никогда бы святым не стал… Позиция «святой» у Анны Кашинской лучше. Она таки стала «святой», но оказалась единственной святой в истории русской православной церкви, которая была деканонизирована, поскольку использовалась антимосковской оппозицией. Вполне ясно, что для читателя Слова о полку Игореве в XIV веке Игорь должен ассоциироваться с Александром Тверским, а Ярославна с Анной Кашинской.

В истории иногда встречались литературные произведения, имеющие вполне конкретную пропагандистскую цель — призыв к межнациональной ненависти и вражде, вплоть до войны. В произведении Ницше «Так говорил Заратустра» нарисован образ, который на подсознательном уровне представляет некого «сверхчеловека», который «право имеет» на всё. Вдохновлённый таким сверхчеловеком, Адольф Гитлер написал книгу Майн Кампф, которая помимо всего прочего пропагандировала национальную ненависть к евреем, что послужило основанием для холокоста. Интересно, что оригинальный фашизм Муссолини, у которого Гитлер многому научился, антисемитизм не включал. Ненависть к евреям было авторским дополнением персонально Адольфа Гитлера сформулированная в книге Майн Кампф. Коран, прочитанный пророком Мухаммедом смог вдохновить арабов на мусульманские завоевания такого размаха, которого ещё до этого не знало человечество, что в частности сделало Мухаммеда, по мнению многих учёных самым влиятельным человеком когда-либо жившим на планете.

В XIV веке положение на Руси было довольно печальным. Русский народ был в унизительной зависимости от Золотой Орды, которой должен был выплачивать огромную дань. Никакого единства среди княжеств не было, каждый тянул в свою сторону, и единственным центром объединения Руси могла стать Москва, которое в те времена была маленькой деревенькой, выполнявшей техническую функцию централизованного сбора дани со всей Руси. Очевидно, за то, что Москва очень быстро на этом разбогатела, в особенности при Иване Калите её на Руси недолюбливали… а вспоминая недавнюю историю жестоких репрессий против недовольных властью Орды, даже ненавидели. Но Орда поддерживала московских князей и поэтому фактически служила своеобразной помощницей для всерусского объединения.

Объединить русский народ можно было также возбуждением межнациональной ненависти к монголо-татарам. Понятно, что её особенно возбуждать и не нужно было — её хватало с лихвой, но подлить масла в огонь, почему бы и нет? Я предполагаю, что Слово о полку Игореве было написано именно с этой целью — возбуждения особой ненависти со стороны русских к поработивших их монголо-татарам. С этической точки зрения в этом нет ничего особенного — речь идёт об отечественной и даже где-то священной войне против врага, а когда речь идёт об освобождении своей страны, залитой кровью и посаженой на колени, то средства не имеют значения… Понять многие места СПИ, которые называются «тёмными» и которые не имеют однозначной интерпретации можно именно в предположении, что они имеют прямой и ясный смысл именно в этом контексте. Ниже, я рассмотрю несколько «тёмных мест» в предположении, что Слово о полку Игореве было написано в XIV веке с целью вдохновить русичей на войну с монголо-татарским игом.

Кто такой Див?

Это слово встречается в СПИ два раза. Общепринятого толкования не существует. Первые переводчики видели филина. Существуют варианты, как реальных птиц, так и мифологических персонажей. Например, Лемурий считает, что Див — это «грифон», древнегреческое существо, который является своеобразным «охранителем злата», то есть некий мифологический персонаж, имеющий отношение к материальным средствам. Существует также мнение, что что «Дивь» — это от «Дивый» то есть «дикий»… В этом случае «Дивь» — это обобщённое название для каких-то живых существ не обязательно мифологических, которые имеют отношение к «дикой природе»… это могут быть птицы… или что-то ещё. Нужно подчеркнуть, что такая форма существительного, образованного от прилагательного — это достаточно известная конструкция, которую очень любил использовать Есенин. Так, в его стихах встречаются такие слова, как «цветь», «синь», «тишь», «крепь», «ширь»…


О, Русь, взмахни крылами

Поставь иную крепь

Довольно гнить и ноять

И славить взлётом гнусь

Взбурли всю хлябь и водь

Провоняю я редькой и луком

И тревожа вечернюю гладь

Не жаль души сиреневую цветь

Перевод слова «Дивь», как нечто «дикое» — это вполне возможный вариант… Конечно он не столь экзотичен, как греческое мифологическое существо, имеющее отношение к деньгам… но тем не менее представляется реальным, что использование именно этого слова здесь как раз к месту. Объясню почему. Рассмотрим следующий текст СПИ:

Дивъ, кличетъ връху древа, велитъ послушати земли незнаем? — Влъз?, и Поморію, и Посулію, и Сурожу, и Корсуню, и теб?, тьму тораканьскый блъванъ.

Итак, нечто дикое, что находится на вершине дерева, велит слушаться неизвестные земли… перечисление и в конце «Тьмутараканский болван»… Лемурий в своём переводе определяет «незнаемые» земли, как «неосвоенные степи»… Нечто дикое с вершины дерева велит слушаться степь. Тьмутаракань — это обычно образное выражение для чего-то, что находится очень далеко. Когда говорят «поехал в Тьмутаракань» — это означает, «Удалиться очень далеко, в глухое место, медвежий угол». Собственно этот оборот не имеет никакого отношения к конкретному государству, которое находилось на территории современной Тамани. Возможно, современный фразеологический оборот как раз и имеет своими корнями то давнее время, когда так на Руси обозначали что-то очень далёкое. Собирая всё вместе, получается, что «дикое» сверху дерева ВЕЛИТ подчиняться какие-то далёкие степные земли и какого-то «болвана», который живёт очень далеко… Болван в данном случае тоже хорошо известный оборот, который означает в старом значении «идол» или «пустое место», пустышка… Таким образом «тмутараканский болван» — это некий далёкий идол или пустое место.

В статье Л.А. Дмитриева, сказано, что слово «дивый» очень часто встречается в Киевской летописи. Так там называются половцы, но не просто половцы, а только те половцы, которые находились на службе русских князей. То есть — «дивые» — это «свои поганые». То есть вместе с простым значением о том, что какие-то дикие существа заставляют подчиниться какой-то пустышке, которая находится далеко в степи… оказывается, что этими «дикими» являются «свои поганые», то есть фактически иноземцы, которые служат у русских князей. Если исходить из версии, что Слово о полку Игореве было написано в XIV веке, то совершенно очевидно, что имеется здесь в виду. Монголо-татары, которые находятся на службе у Москвы и которые находятся на самой вершине пирамиды власти — то есть «на дереве», призывают подчиниться монголо-татарскому хану. Хотя хан, по сути, пустышка, которая находится где-то далеко в степи.

В данном контексте ясно видно яркое образно-ассоциативное мышление автора, который прибегает к абстрактным фразеологическим оборотам. Он описывает самую больную тему на Руси — то, что Москва продалась монголо-татарам. При этом фактические слова означают абстрактные термины. Дерево — это вертикаль власти, Тьмутараканский болван — это хан Орды, Дивь — это монголо-татары на службе у Москвы… всё получается достаточно ясно и очевидно. Кстати, в наши дни в широких народных массах, бытует поверие, что вся верхушка Московской власти продалась «жидам» и «пиндосам», так что такие настроения не являются чем-то необыкновенным.
Важно подчеркнуть, что оригинальный перевод слова «Див», как «филин» в этом контексте также имеет смысл. На самой старой дошедшей до нас символике татар нарисован или дракон или филин. Интересно, что ислам был принят татарами довольно поздно — при хане Узбеке, поэтому национальные флаги и гербы татар не содержат мусульманской символики, а значит можно надеяться, что они пришли к нам с тех времён, когда татары ещё не были мусульманами — то есть ранее XIV века. Если другое значение слово «Див» — это филин, то это ещё раз подчёркивает, что речь здесь идёт именно о монголо-татарах.

Кто такой Шаломень?

О, Русская земле! Уже за шеломянем еси!

По мнению исследователей, слово «шеломя» у древних русичей обозначало продолговатую возвышенность и большинство переводчиков пытаются привязать это слово к какому-то определённому географическому месту. Но, нужно обратить внимание на особый апломб, с которым эта фраза произносится. Это может говорить о том, что для слушателя своего времени в этой фразе заключался какой-то особый и важный смысл. Если СПИ исключительно фонетическое произведение и записано оно со слов самого автора, это означает, что ошибок при «переписи» могло быть очень мало. Живой разговорный язык, часто обращающийся к народному фольклору и поверьям вообще труден для книжных червей, а, следовательно, при переписи они могут только копировать буквы один в один… Если слово — это не, сколько информативное, а ассоциативное произведение…. то слова и фонетику исковеркать можно, а вот исказить ассоциации нельзя. Так если народные былины, передававшиеся столетиями изустно, не могли сохранить старый язык, но настроение и сюжет в них остался почти неизменным.
Слово «шеломянь» автор Задонщины изменил на «царь Соломон». Большинство исследователей Слова комментировали это с их точки зрения нелогичное изменение, как механическую ошибку. Но, обратите внимание на следующее…. Гудзий допустил, что упоминание в «Задонщине» Соломона не механическая ошибка, но осмысленное чтение под влиянием «Повести града Иерусалима».

Посмотрим, при каких обстоятельствах встречается в «Повести града Иерусалима» царь Соломон —-

Содержание повести, которая носит название «Повесть града Иерусалимского», но которую иногда неправильно обозначают заглавием «Беседа трех святителей», следующее: собрались на беседу четыре царя, между ними Волот Волотович и Давид Иесеович. Волот рассказывает свой сон, который толкует Давид, предсказывая, что [b]у Волота родится дочь Соломонида и на ней женится Соломон и будет на Руси град Иерусалим[/b], а в нем соборная апостольская церковь Софии премудрости Божьей.

Если автор СПИ имел в виду народное предание, которое рассказывало о том, что дочь богов должна выйти замуж за Соломона, то «за Шеломенем» в контексте Слова о полку Игореве означает, что Русь выходит замуж за Соломона и от этого брака рождается «Новый Иерусалим». То, что Новый Иерусалим — это Москва, возможно, является творческой находкой автора Слова. Нужно правда признать, что «Повесть града» и «Беседа»…. в народном варианте наверняка была в XIV веке апокрифом и была запрещена в официальной церкви, хотя активно обсуждалась в частных беседах. А в XII веке об этих апокрифах и народных сказаниях, наверное, ещё вообще ничего не знали…

Кто такой Троян?

Отношение в широких народных массах к концепции «Троицы» всегда было очень неоднозначно. Так, если в наши дни какую-нибудь бабульку в деревенском приходе спросить, а что такое «Троица», то она может ответить, показав на триптих, который стоит у неё в углу, что троица — это Спаситель, Богородица и Николай Угодник. Для сознания простых людей, живших с XIV веке классическое понимание троицы в христианстве должно было быть очень сложным. Религиозное двоеверие, которое сложилось на Руси после принятия христианства, привело к тому, что древние языческие и христианские обряды перемешивались между собой, создавая национальный русский колорит. Моя прабабка 1886 года рождения была очень религиозным и сильно верующим человеком. Она соблюдала все православные народные обряды, и я мог непосредственно изучить русско-народное религиозное сознание. Некоторое время она жила рядом со старообрядческой общиной в Москве и знала очень много разных сект и течений начала века. Она могла рассказать, как в народе почитают Илью Пророка, и какие подвиги ему приписывают и так далее.

Я предполагаю, что Троян — это «народная троица XIV века», включавшая в себя Перуна, Даждь-бога и Велеса, причем само слово «Троян» — было народным жаргоном, обозначавшим одновременно и христианскую троицу и языческих богов. Если версия перевода слова Троян точна, она должна соответствовать четырём упоминаниям в СПИ. Если Троян — это троица языческих богов, то всё укладывается на лист достаточно чисто. «Тропа Трояна» означает «путём древних языческих верований». «Земля Трояна» — это Русь, как наследница языческих традиций. «Вечи» Трояна — времена язычества на Руси. «На седьмом веце» — аналог фразеологического оборота «на день седьмой»… (сравните «и в день седьмой, в какое-то мгновенье, она возникла из ночных огней») то есть в ПОСЛЕДНИЙ век… так, как это, например, понимается в библейской книге «Откровение».

Обращение к язычеству в контексте создания продукта для того, чтобы объединить Русь на борьбу с врагом вполне объяснимо. Греко-католическое православие не была русской национальной религией, и многие православные священники не были этническими русскими. Даже не смотря на то, что православие была государственная религия, народ своим родным считал всё же языческих богов, которых активно смешивал с христианскими святыми. В религиозной науке такое состояние называется «двоеверие». Скорее всего, православной церковь в XIV веке не обладала большим влиянием, а поэтому обращение к «великой национальной истории» вполне было к месту. Когда что-то далеко в прошлом, то всегда кажется великим и героическим — «Мы внуки наших великих языческих богов» — это очень поднимает национальный дух, ведь в христианстве никакой «русской национальной истории» найти невозможно, какой русский пойдёт на смерть во имя истории «жидовинов»?

Когда художник Нестеров нарисовал свою картину «Душа народа», то мальчик, идущий впереди всех, наверное, корректно отражает психологический портрет автора Слова о полку Игореве. Вообще, на мой взгляд всё творчество Нестерова, начиная с его известной картины «Видение отроку Варфоломею» так или иначе связано с Сергием Радонежским, который по моему предположению является автором СПИ. На картине «Душа народа» слева в ряду расположена из трёх крестьянок, которые слушают бродячего прорицателя.

Это должно символизировать отношение народа на Руси к разным слухам и сплетням, а также народным сказаниям и преданиям, которым русичи часто верят больше чем официальному мнению, которое обычно ни во что не ставят, хотя и исправно ему следуют.

Если посмотреть на символику, расположенную НАД ангелами известной иконы «Троица» Андрея Рублёва, то над правым ангелом расположена ГОРА, над средним ДУБ, а над левым здание, стена которого упирается ангелу в ПЛЕЧО. Это здание как бы находится «на плечах» у этого ангела. Слово «ус» в индоевропейской этимологии означает «плечо». Таким образом, ясно, что за ангелами Троицы Андрей Рублёв в символическом виде изобразил сказочную русскую троицу — Горыня, Дубыня и Усыня. Троица «Горыня, Дубыня, Усыня» восходит к индоевропейским мифам. В центре индовевропйских мифов было противостояние в Ригведе (второе тысячеление до нашей эры) между Индрой и Вритрой. Во всех индоевропейских народах, так или иначе, встречается миф о битве богатыря или бога с Драконом, но в русско-славянском варианте Перун бился с Велесом. Правда, исследователи отмечают некоторую непоследовательность народных верований, что вообще-то характерно для религиозного мышления славян. С одной стороны Перун противник Велеса, а с другой стороны они вроде бы как бы оба персонажи положительные…

После принятия христианства на Руси, Перун трансформировался в Илью Пророка со всеми своими перунскими свойствами,… кстати, когда моя прабабка рассказывала мне народные предания про Илью Пророка — то она фактически рассказывала мне про Перуна. Илья Пророк послужил основой для возникновения богатыря Ильи Муромца, а Велес для Волота Волотовича. В русских былинах Илья Муромец сражается с Драконом — это соответствует тому, как Перун сражается с Велесом, а Индра с Вритрой. Даждь-бог по-видимому трансформировался в Добрыню Никитича. Поэтому отображая Троицу Рублёва на русские былины получаем, что слева направо там находятся Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алёша Попович.

В народном сказании, которое возможно не дошло до нас, беседовали три бога, среди них Илья Пророк и Волот Волотович, а может быть и Перун с Велесом. На основании этого мифа возникла «Повесть о граде Иерусалиме», когда предсказывается рождение Нового Иерусалима от брака с Шеломенем-Саломоном, поэтому Новый Иерусалим оказывается «внуком русских богов». Теперь понятно, почему здание на иконе «Троица» опирается на плечи левого ангела. Это попросту подразумевает, что Новый Иерусалим стоит на плечах у Перуна. Исходя из всего вышесказанного, можно сделать заключение, что автор СПИ, под словом Троян имел в виду именно троицу языческих богов, а не что-то другое.

Считается, что автор СПИ обращался «к братии», но понятие «братии» в XIV веке, а уж и подавно в XII было совсем не таким, как это принято понимать сегодня…. Никаких общин и общежитий не было… это просто были люди, живущие в деревнях, сёлах ведущие индивидуальное хозяйство и собирающиеся вместе только иногда… для службы… Тем не менее, аудитория СПИ — это вопрос принципиальный. Возможно, действительно оно было рассчитано на то, что его прочитают служители церквей… но… отнюдь, автор не особенно старался афишировать свою личность. Используя языческих богов, он хотел скорее призвать некую «общую национальную идею»… которой греко-византийское православие быть никак не могло… даже все церковные бугры и те были не этнические русские… какая тут «русская идея» и «душа народа«… А вот Троян-Перун… это своё родное… хотя и не благословляемое официальной церковью… Если бы он писал для «братии»… находясь «среди братии»… то никогда бы не упомянул языческих богов…. Правда… судя по всему в те времена реальные языческие капища оставались только «в заповедных и дремучих страшных Муромских лесах»… то есть только в воображении… Значит это является ещё одним аргументов в поддержку того, что автором СПИ был отшельник, который прежде всего занимался не религиозной деятельностью, а сложением русских народных былин.

Если задаться вопросом, каким единственным словом можно назвать СПИ — то это Колокол. Тот самый колокол, в который бьют в набат, собирая весь народ вместе на борьбу с врагом. Он использовал языческих богов, по-моему, в следующем значении — «Слушайте, русичи… мы же все — внуки наших богов… Дажьбога, Велеса… значит у нас общая славная история… нужно собраться вместе и победить крамолу а за ней и поганых»… Греко-византийское православие автор описывал как «брак с Шаломенем-Саломоном»… действительно… вначале были русские боги, потом, Шаломеньские… Русичи — это внуки богов. Москва — это Новый Иерусалим — это записано в последней библейской книге Откровения. Для этого нужно выиграть решающую битву с Сатаной-Антихристом на Калиновом мосту, при этом Антихрист — это монголо-татарский хан.

Беседа трёх святителей, Юрий Дмитриевич и Жанна Д»Арк.

В том виде, в котором слово Шеломянь используется в СПИ говорит о том, что для слушателя во времена написания СПИ это могло иметь очень большое значение. «Русская земля, уже за шеломянем еси!» — звучит как совейское «Наша цель — коммунизм!«. Судя по всему, тема женитьбы Руси и Соломона, стала очень актуальной после возникновения Москвы. Древний апокриф «Беседа трёх святителей» до нас не дошёл, поскольку наверняка был зачислен в список запрещённых официальной церковью. Отголоском оригинального апокрифа стала «Повесть града Иерусалимского», который впоследствии превратился в «Голубиную книгу». Оригинальная «беседа трёх святителей» была заменена более нейтральным вариантом, который также был апокрифом, но, наверное, менее реакционным и более приемлемым для официальной церкви. В новом варианте в беседе участвовали три святые православной церкви — Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. В оригинальном варианте непонятно кто беседовал, но возможно двумя из них были Волот Волотович и Давид Иесеович. При этом Волот, скорее всего, стал прототипом для богатыря великана Святогора, а Давид — это еврейский царь Давид. Предметом беседы трёх святителей в оригинальном народном сказании было предсказание о возникновении на Руси «Нового Иерусалима», что с концептуальной точки зрения означает «Центр Всего Мира».

После возникновения Москвы, в кругах населения близких к Москве возможно распространился слух, что именно Москва — это Новый Иерусалим и Центр Всего Мира, может быть это было мнение или авторская находка автора СПИ. Употребление образа «Русь замужем за Соломоном» как раз и отражает мнение о том, что Москва — это именно тот самый Новый Иерусалим, о котором говорилось в древнем сказании. Здесь на лицо прямая аналогия с хорошо известным случаем с Жанной Д’Арк, которая смогла решить проблему 100-летней войны благодаря тому, что широкие народные массы сильно верили в предсказания мифологического волшебника Мерлина о появлении «Лотарингской девы». Москва смогла объединить Русь благодаря легенде о возникновении Нового Иерусалима. Прямой аналогией битвы при Орлеане здесь является «Куликовская битва». Следовательно, икона Андрея Рублёва «Троица» также отражает мнение, что легенда о «трёх святителях» имеет прямой аналог с благовещением Авраама о возникновении «великого народа» — внука языческих богов и сына христианских. Не исключено, что сторонников «богоизбранности» Москвы активно разделял и поддерживал Сергий Радонежский («Русь — за шеломянем еси!«), с чем в частности и была связана его большая популярность в широких народных массах. Значит, символика и тайнопись Рублёва, который, кстати, после этого дал обет молчания до конца жизни, как раз и говорит о том, что создал он своё главное творение ТОЛЬКО для того, чтобы запечатлеть на картине ПРАВДУ о Сергии Радонежском.

Официальная церковь, по-видимому, смотрела достаточно прохладно на такие народные предания, хотя она и не сильно выступали против них, поскольку это значительно поднимало авторитет православия и русского народа. Поскольку «на кухне» все говорили о Москве, как «Новом Иерусалиме» — это значительно поднимало авторитет и самого города и московской власти, а значит, послужило значительным стимулом для очень быстрого развития маленькой деревушки на берегу Москвы-реки в огромную и мощную столицу нового «богоизбранного» государства. Среди великих князей идею «трёх святителей» по-видимому, горячо поддерживал князь Юрий Дмитриевич. Тот самый сын Дмитрия Донского, которого окрестил в 1375 году Сергий Радонежский и когда он по предположению прочитал Слово о полку Игореве. Именно Юрий Дмитриевич распорядился построить каменный Троицкий собор в Троицком монастыре, поддерживал память о Сергии, возможно, способствовал (финансировал) написание жития Сергия Радонежского и Задонщины. Благодаря ему Сергий с подачи сыновей Юрия превратился в «московского святого». Юрий Дмитриевич возможно и заказал Андрею Рублёву написать икону о «беседе трёх святителей» в виде библейского сюжета с Авраамом. Его любовь к символическому изобразительному искусству хорошо известна — именно Юрий Дмитриевич первым стал чеканить монету с изображением Георгия Победоносца — Витязя убивающего дракона, что в его время должно было символизировать моральную победу Москвы над монголо-татарами.

Интересно, что герб Москвы и герб Российской Федерации содержит витязя убивающего дракона именно с подачи Юрия Дмитриевича, а, следовательно, имеет отношение к битве Ильи Муромца с драконом, Перуна с Велесом и Индры с Вритрой.

Куликовская битва была в 1380. После этого она всенародно оценивалась как трагедия и страшная ошибка. Дмитрий, скорее всего, был убит. Всю память о событии нужно было похоронить. Как сейчас относятся к совейскому времени. Церковь НЕ благословляла игру в «супруг Соломона» и Новый Иерусалим, а поэтому погибших на Куликовом поле не хоронили и не отпевали. Никто не знал, что автор СПИ отец Сергий, который к этому времени глухо закрылся в Троице. Но отец Сергий был духовником у Юрия. С Сергием лично были знакомы и Андрей Рублёв и Епифаний (псевдоним). Юрия не устраивало забвение и боевой славы и поэта… поэтому он построил Троицкий собор, финансировал художества Рублёва, житие Сергия и Задонщину, написанные Епифанием…

Абсцентная лексика в Слове о полку Игореве.

Если главная цель создания литературного произведения заключается в том, чтобы унизить врага, возбудить к нему ненависть, то все разумные методы применимы. Русский язык отличается тем, что способен к очень сильным выражениям и фразеологическим оборотам, которые включают абсцентную лексику, мат. Одно дело сказать «иди ты в болото», а другое дело «иди ты в п.зду», что является прямым усиленным синонимом. В народе часто для того, чтобы кого-нибудь унизить его называют пидорастом, гомосеком, а в тюрьме определяют в низшую воровскую касту «опущенных». Даже в обычном языке «не будь как баба» является серьёзным оскорблением для мужчины. Судя по всему в СПИ есть место, где встречается пример древнерусской абсцентной лексики, которая возможно была передана не вполне корректно книжниками ввиду её ярко выраженного оскорбительного и непристойного характера.

Съ заранія въ пяткъ потопташа поганыя плъкы половецкыя, и рассушясь стр?лами по полю, помчаша красныя д?вкы половецкыя, а съ ними злато, и паволокы, и драгыя оксамиты.
Орьтъмами, и япончицами, и кожухы начашя мосты мостити по болотомъ и грязивымъ м?стомъ, и всякыми узорочьи полов?цкыми.

Слово «топтать» в наши дни используется для обозначения половых отношений петухов с курицами, значит топтать половцев — это значит «изнасиловать», а петухами в наши дни называют гомосеков. Гонять по полю половцев, как «красных девок» «в пяток» возможно, имеет отношение к древнему обычаю «водить Пятницу». Ещё возможна параллель «в пяток» — «в очко». Гонять Пятницу или Параксеву-Пятницу по полю — старинный и наверняка очень оскорбительный для мужчины языческий обычай, который восходит к почитанию на Руси богини Макоши.

Из Википедии:


По украинским поверьям, Пятница ходит исколотая иглами и изверченная веретенами нерадивых хозяек, не почивших святую и её дни. До XIX века на Украине сохранялся обычай «водить Пятницу» — женщину с распущенными волосами.
В быличких и духовных стихах Пятница жалуется, что её не почитают, не соблюдая запретов по пятницам, — колют её веретенами, прядут её волосы, засоряют ей глаза кострой. По поверьям, на иконах Параскева Пятница изображена с торчащими из груди спицами или веретенами

Лаврухин так переводит абсцентную лексику СПИ:


… пояснения автора «Слова» насчёт того, как именно половые акты совершались: во влагалище («по болотомъ») и в задний проход («по грязивым мъстам»); и тогда употребляемые в том же фрагменте до сих пор в точности не истолкованные учёными слова приобретают вполне определённый, барковский, смысл: «орьтъмами» — это, по смыслу и звучанию, «ртами», «япончицами» — «ягодицами», «кожухами» — «членами».

В словаре Даля «мостить мосты» описывается, как древний девический обряд «гадать на суженого». В древнем сленге это могло означать просто половой акт.

Н.В.Гоголь очень хорошо знал и славянский фольклор, и «Слово»:
«Много избил он всякой шляхты, разграбил богатейшие и лучшие земли, казаки изрубили и пережгли дорогие сукна, одежды и утвари… Не уважили казаки чернобровых панянок, белогрудых, светлолицых девиц подымались к небесам крики, от которых подвинулась бы самая сырая земля и степовая трава поникла бы от жалости долу».

Как видно, Н.В. Гоголь почти в точности следует за текстом «Слова» и «мосты мостити» трактует сценой жестокого насилования казаками пленных панянок.

Кто такая «Дева-Лебедь»?

Рассмотрим следующий отрывок из СПИ:

Въстала обида въ силахъ Дажьбожа внука, вступила д?вою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на син?мъ море у Дону, плещучи, убуди жирня времена. Усобица княземъ на поганыя погыбе, рекоста бо братъ брату: «Се мое, а то мое же»

Образ «девы-лебедя» восходит к скандинавским народным преданиям о «валькириях», девах, которые способны принимать вид лебедей, чтобы подбирать с поля убитых. В русских былинах дева-лебедь приняла более конкретные сюжетные линии, имея своим прототипом, скорее всего именно валькирий. Вариаций на тему «девы лебедя» много. Пушкин рассмотрел достаточно положительную деву которая всячески помогает главному героя устраивая для него разные чудеса. Тем не менее, возможно основной миф, который стоит за русскими былинами, более точно отражён в опере «Садко». Конечно, дева-лебедь в этом варианте не такая бескорыстная и приводит к достаточно драматическим событиям. Хотя можно предположить, что Пушкин разделил основной миф на два независимых — Царевну-Лебедь и Золотую Рыбку написав на эту тему ДВЕ разные сказки

Во второй картина оперы «Садко», Садко сидит на берегу озера Ильмень и встречает Волхову, которая из лебедя превращается в деву, обещает выйти за Садко замуж и на прощание дарит трёх золотых рыбок, которые попадут в его сети, как только он закинет их в Ильмень. Эти рыбки принесут Садко счастье и, когда он пойдёт с ними в дальние моря, то сделается богатым. Царевна же обещает ему терпеливо ждать его возвращения. Садко отстраняет свою законную жену Любаву, полюбив дочь морского царя. Он становится очень богатым. В пятой картине оперы «Садко» — корабль стоит посередине моря, и корабельщики бросают в море бочки с золотом, серебром и жемчугом… но ничего не помогает. Корабль не движется, морской царь требует человеческой жертвы и Садко опускается на морское дно… Когда Садко играет в гусли — то на море поднимается буря, которая топит многие корабли.

В конце появляется могучий богатырь, который выбивает из рук садко гусли, возвещает конец царства Морского царя. В конце концов, Садко, пробудившись, возвращается к своей Любаве, «озирается кругом, недоумевая, где он находится, наяву ли с ним произошло всё предыдущее или же во сне. Радостно обнимает он жену и говорит ей, что вернулся навсегда и теперь они заживут счастливо и безмятежно.»
Теперь посмотрим, как эта былина отображается на историю Руси XIV века. За время своего пребывания в Орде в 1315 — 1317 годах Юрий сделал неожиданный и удачный ход. Овдовевший к этому времени 34-летний московский князь посватался к сестре Узбека Кончаке. Возможно, именно эта женитьба дала первоначальный толчок для возникновения России, поскольку только после этого хан Узбек начал активно поддерживать Москву и Юрия, а потом и его брата Ивана Калиту. Такое замужество сделало Ивана Калиту и московское княжество очень богатым, поскольку вся дань Орде теперь проходила через руки Калиты, а, следовательно, он мог раскручивать очень прибыльный бизнес, пуская эти деньги по случаю «в дело». За таким удачным замужеством последовала «морская буря» — зверства московской власти по отношению к среднерусским княжествам — Ахмылова рать, Федорчукова рать и проч. Русь теперь должна была платить большую дань «Морскому царю»…. Исход истории, скорее всего, относится к области мечтаний сказителя былин — Морское царство или власть Орды уничтожается…

Возвращаемся к Слову о полку Игореве. Если СПИ было написано в XIV веке и отражает политическую ситуацию России XIV века… то смысл процитированного текста про «деву-лебедь» вполне проясняется… Союз Москвы с Ордой автор СПИ сравнивает с женитьбой Садко на «царевне-лебеди» — Кончаке… вообще имя «Кончак» в разных вариациях встречается в СПИ очень часто и жителя XIV века каждое упоминание этого имени — ордынской жены князя Юрия, дочери (~сестре) морского царя хана Узбека должно ранить за живое. Такой сепаратный мир между Ордой и Москвой, который символизирует собой брачный союз между Юрием и Кончакой вылился во «времена насилия» — когда Московские князья восходили во власть по залитому кровью ордынскому ковру… После этого прекратилась война русичей против поганых — наступило время «великой тишины» поскольку один князь — московский сказал, что всё принадлежит ему и узурпировал право отдельных княжеств на индивидуальную уплату дани….

Таким образом, дева-Лебедь, которая упоминается в СПИ, символизирует собой союз с ордой — этот союз сделал богатым Москву, за которыми последовали времена насилия и наконец, унизительное положение «ига перед Морским Царём».

Змей Горыныч в СПИ…

Не вернуть войско Игорево…

За нимъ кликну Карна и Жля, поскочи по Руской земли, смагу мычючи въ пламян? роз?

Лемурий переводит это место довольно туманной фразой…

по нему кликнула Карна и Желя поскакала по Русской земле, смагу кидая в рог всесожжения*.

Представляется возможным, что речь здесь идёт об «огнедышащем драконе«, который символизирует половецкую (== монголо-татарскую) нечисть. Если СПИ было записано СО СЛОВ автора, тогда в случае, когда «великие книжники» не понимали, что говорил автор — они записывали как могли… что они слышали… но то, что они слышали не всегда точно соответствовало тому, что хотел сказать автор… О. Сулейменов предположил, что «карна и жля» — искажение половецкого термина «кара-жлан» — «черный дракон» — образ «степных мифов». Исходя из этого, предложение нужно перевести примерно так —

И за ним поскакал с кличем чёрный огнедышащий дракон, сея гибель из огненной пасти…

Анализ татарской символики показывает, что на самых древних флагах и гербах татар изображён чёрный дракон. Поскольку татары приняли Ислам достаточно поздно, в XIV веке при хане Узбеке, а флаги с драконами не содержат никакой символики ислама, значит можно говорить о том, что драконы были у татар заведомо до XIV века. Жителю XIV века были хорошо знакомы татарские драконы, которые должны были вызывать сильный панический страх за свою жизнь… Значит, использование татарских драконов с неким апокалиптическим оттенком было в XIV веке очень эффектным приёмом.

Образ «огнедышащего дракона» появляется в былине про «Калинов мост», соединяющий мир живых и мир мёртвых. Его охраняет Калинов-царь, он же огнедышащий дракон. Интересно, что символ Георгия Победоносца, убивающего Дракона как раз связывается с победой Москвы над монголо-татарами… Дракон в XIV — XV веках, помимо Калинов-царя охраняющего мост между миром живых и мёртвых, также символизировал монголо-татар. Значит, герб Российской Федерации, и герб Москвы имеют отношение и к событиям на Калиновом мосту.

А.С. Пушкин перевёл «пламян? роз?», как, «рог всесожжения». Пушкин был религиозен, но достаточно своеобразно… его религиозность была в духе ветхозаветных пророков — «на густых низах»… «и шестикрылый серафим на перепутье мне явился»…, поэтому он и открыл Пятикнижие, чтобы найти там какие-то «рога». «Всесожжение» и «ад» — понятия очень близкие. До «Сатаны» тут один шаг… Но, если «бога глас ко мне воззвал» Пушкин понять может, то такой примитив, как «чёрт с рогами» для него не более, чем эффектный сюжетный персонаж. Чтобы понять, что мог означать чёрт в XIV веке достаточно зайти в монастырь или просто церковь и сказать «Чёрт возьми…». Чёрт на Руси — это предмет очень многих поверий и суеверий, его очень боятся. А рога и черти вообще неразделимы… страшилка для взрослых. По смыслу вся рассматриваемая строчка имеет прямую аналогию со страшилкой для детей: «Идёт коза рогатая за малыми ребятами«.

Итак, за Игорем поскакало что-то имеющее рог(а). Что хотел нарисовать автор СПИ? Если аудитория — это простые жители Руси, которые никогда не читали подробностей Пятикнижия… то, что хотел нарисовать автор — что-то страшное, рогатое и ещё в татарской лексике… хорошо известной русичам. Значит, автор рисует здесь монголо-татар, сравнивая их с Сатаной. СПИ достигло своей цели. Русичи все собрались на «последнюю битву с Антихристом — Мамаем на Куликовом поле, но все историки признают, что по факту это была бессмысленная и беспощадная битва ни для чего, ни для кого… имеющая значение только в масштабах столетий…

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *